Антиармянской клерикальной истерии в "православной" Грузии посвящается.
Как это уже знает любой мало-мальски сведущий в вопросе человек, Халкидонский собор, который и разделил Вселенскую Церковь на два лагеря, проходил как раз в то время, когда Персидская империя пыталась духовно поработить христианские народы Южного Кавказа, силою своего оружия вынудить отречься армян, грузин и алванцев от своего Бога и принять иранский Маздеизм. Персам это было нужно для того, чтобы объединив эти народы с собою в общей религии, придать идеологической стабильности своей империи и отвратить взоры этих народов от христианской Ромейской империи.
Все слышали про героическую Аврайрскую битву между армянами и персами (http://ru.wikipedia.org/wiki/Аварайрская_битва), произошедшую незадолго до Халкидонского собора. Но далеко не все знают, что к продолжительной, почти полувековой борьбе армян с персами присоединились и грузины с алванцами, так же как и армяне, находившиеся в вассальном подчинении у Персии. Это была общая борьба братских христианских народов за право веровать в истинного Бога. И, конечно же, в итоге была общая победа, если и не освободившая их от административной власти персидского царя, то точно даровавшая им возможность сохранить свою веру.
Понятно, что в то время, в условиях жестокой и изнурительной войны с персами, как армянам, так грузинам с алванцами было не до того, чтоб с заморачиваться "богословской" возней, затеянной византийским имперотором-иудой Маркианом. О том, что там произошло в Ромейской империи Армянская Церковь со своими Сестрами - Грузинской и Алванской Церквями, стали серьезно интересоваться только после окончания войны в конце пятого века. И чтобы понять общие «христологические» настроения армян, грузин и алванцев, нужно для начала вспомнить, что же в это время происходило в самой Византии.
Все слышали про героическую Аврайрскую битву между армянами и персами (http://ru.wikipedia.org/wiki/Аварайрская_битва), произошедшую незадолго до Халкидонского собора. Но далеко не все знают, что к продолжительной, почти полувековой борьбе армян с персами присоединились и грузины с алванцами, так же как и армяне, находившиеся в вассальном подчинении у Персии. Это была общая борьба братских христианских народов за право веровать в истинного Бога. И, конечно же, в итоге была общая победа, если и не освободившая их от административной власти персидского царя, то точно даровавшая им возможность сохранить свою веру.
Понятно, что в то время, в условиях жестокой и изнурительной войны с персами, как армянам, так грузинам с алванцами было не до того, чтоб с заморачиваться "богословской" возней, затеянной византийским имперотором-иудой Маркианом. О том, что там произошло в Ромейской империи Армянская Церковь со своими Сестрами - Грузинской и Алванской Церквями, стали серьезно интересоваться только после окончания войны в конце пятого века. И чтобы понять общие «христологические» настроения армян, грузин и алванцев, нужно для начала вспомнить, что же в это время происходило в самой Византии.
О Халкидонском соборе и "достоинствах" его решений уже говорено-преговорено, поэтому много говорить об этом не буду. Напомню только то, что против его решений восстало большинство самих отцов этого собора, предавших его анафеме, как только им удалось вырваться из Халкидона. Отвергающее Третий Вселенский Собор и Великого Кирилла, новодельное криптонесторианское учение папы Льва о "едином Христе в двух природах" (изложенное в его томосе), было принято отцами-халкидонцами на соборе под давлением Маркиана и папских легатов, и как итог, оно встретило жесточайшее сопротивление во всех без исключения церквях Восточной империи. Многочисленные поместные соборы открыто отвергали Халкидонский собор и томос папы Льва, и только Римская кафедра требовала его принятия, потому что затрагивался вопрос папского авторитета.
Подобное положение вещей вынуждало восточных епископов стать перед выбором - либо держаться древней дохалкидонской веры, либо ради мира с папой признать Халкидон. Накал страстей в империи дошел до того, что для успокоения масс новый император Василиск в 476 году издал указ, осуждающий и Халкидонский собор, и томос папы Льва. Это, естественно, спровоцировало первый в истории затяжной раскол между Римом и Константинополем, однако мир в своей стране тем императорам казался важнее, чем виртуальное единство с "непогрешимым" и неуступчивым папой.
В 482 году император Зенон, по предложению константинопольского патриарха Акакия, издал свой знаменитый "Энотикон", которым утверждались основные пункты Веры. Учащими православно назывались три Вселенских Собора (Никейский, Константинопольский и Эфесский), осуждались как еретические учения Нестория и Евтихия, а также подтверждались 12 анафематизмов Святого Кирилла Александрийского. Т.е., против халкидонского Диофизитства, в Восточной империи Православной верой официально провозглашалось вера дохалкидонская, т.е. Миафизитство. Сам же собор, равно как и томос Льва, дабы не провоцировать излишних возмущений Рима, вместо анафемы предавались молчаливому забвению.
И именно в это время (когда в Византии исповедовалось дохалкидонское Миафизитство, а в Риме и в Персии халкидонское и, соответственно, несторианское Диофизитство) Армения, Грузия и Алвания вышли из войны и их канонически единые Церкви дали общую оценку всему произошедшему во Вселенской Церкви за все то время, что прошло после Халкидона. В 506 году состоялся Первый Двинский собор, на котором епископат Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей официально одобрил Энотикон императора Зенона, что не только освящало дохалкидонскую Миафизитскую веру, то и подтверждало духовное единство армян, грузин и алванцев с народами Ромейской империи, и прежде всего, конечно же, с греками.
Подобное положение вещей вынуждало восточных епископов стать перед выбором - либо держаться древней дохалкидонской веры, либо ради мира с папой признать Халкидон. Накал страстей в империи дошел до того, что для успокоения масс новый император Василиск в 476 году издал указ, осуждающий и Халкидонский собор, и томос папы Льва. Это, естественно, спровоцировало первый в истории затяжной раскол между Римом и Константинополем, однако мир в своей стране тем императорам казался важнее, чем виртуальное единство с "непогрешимым" и неуступчивым папой.
В 482 году император Зенон, по предложению константинопольского патриарха Акакия, издал свой знаменитый "Энотикон", которым утверждались основные пункты Веры. Учащими православно назывались три Вселенских Собора (Никейский, Константинопольский и Эфесский), осуждались как еретические учения Нестория и Евтихия, а также подтверждались 12 анафематизмов Святого Кирилла Александрийского. Т.е., против халкидонского Диофизитства, в Восточной империи Православной верой официально провозглашалось вера дохалкидонская, т.е. Миафизитство. Сам же собор, равно как и томос Льва, дабы не провоцировать излишних возмущений Рима, вместо анафемы предавались молчаливому забвению.
И именно в это время (когда в Византии исповедовалось дохалкидонское Миафизитство, а в Риме и в Персии халкидонское и, соответственно, несторианское Диофизитство) Армения, Грузия и Алвания вышли из войны и их канонически единые Церкви дали общую оценку всему произошедшему во Вселенской Церкви за все то время, что прошло после Халкидона. В 506 году состоялся Первый Двинский собор, на котором епископат Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей официально одобрил Энотикон императора Зенона, что не только освящало дохалкидонскую Миафизитскую веру, то и подтверждало духовное единство армян, грузин и алванцев с народами Ромейской империи, и прежде всего, конечно же, с греками.
В сферу вопросов рассматриваемых на Первом Двинском межцерковном соборе входил и вопрос о положении православных (миафизитских) христиан Персии, где с 485 года начинает свое засилье Несторианство, естественно, вытесняя Православие (Миафизитство). Собор, не имея никаких реальных рычагов влияния на персидскую политику в вопросах религии, направил персидским христианам послание, которым пытался укрепить их дух и веру в противостоянии язычникам и несторианам. В послании персидским христианам, от лица Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей, анафематствуются Несторианство и Халкидонский собор, как фактор укрепляющий Несторианатво. Тем не менее, участь дохалкидонского Православия в Персии была уже предрешена. Миафизитство, как официальная вера Византии не имела шансов выжить во враждебной ей империи.
Реальная, а не вымышленная "православными" фальсификаторами история опровергает рассказы о "победном шествии" Халкидонизма по Вселенной. Факт тот, что в период более чем пол века после Халкидонского собора, во Вселенской Церкви, в подавляющем большинстве ее поместных подразделений, продолжало исповедоваться дохалкидонское Православие, т.е. Миафизитство, и среди этих Церквей была Грузинская Церковь. Документы Первого Двинского собора ясно свидетельствуют, что древние отцы Грузинской Церкви, находясь в каноническом единстве со своими армянскими братьями, единодушно отвергали Халкидонский собор, и, естественно, завещали дохалкидонскую Православную веру своим потомкам. Но... не так распорядились заветами своих отцов сами потомки. Но, об этом чуть ниже.
В 518 году к власти в Византии в лице Юстина Первого пришла новая династия императоров. Имея на уме далеко идущие планы возврата Рима в состав своей империи, они задались целью примириться с римским епископом, что, естественно, было не возможно без признания Халкидона. С этого момента в Византии начинается насаждение Халкидонизма, и как следствие, искоренение антихалкидонитов. С отвержением Энотикона Зенона, Константинопольская Церковь воссоединяется с Римской, но откалывается от всех остальных. И откалывается не только от Армянской, Грузинской и Алванской Церквей, находящихся вне империи, но и от внутриимперских патриархатов. Понятно, что эта внутриимперская проблема решалась административными методами, когда неуступчивые патриархи и епископат попросту изгонялись с кафедр, и на их место ставились послушные, согласные признавать Халкидон.
Поступить так же с Церквями вне империи было невозможно. Тут императорам можно было решить проблему только войной. В 591 году, после продолжительных войн с Персией, император Маврикий захватывает большую часть Армении, пытаясь насадить Халкидонизм на покоренных землях. Каноническая территория Армянской Церкви сохраняется только там, куда не смогли дойти византийцы. Попытки Маврикия заставить ААЦ принять Халкидонизм успеха не имеют, поскольку армянский католикос находился в Двине, не завоеванном византийцами. Поэтому, Маврикий на «своей» территории создает альтернативный «армянский католикосат», который в лице первого и последнего антикатоликоса Иоанна просуществовал до 608 года, будучи упраздненным при отвоевании персами потерянных прежде армянских земель.
Реальная, а не вымышленная "православными" фальсификаторами история опровергает рассказы о "победном шествии" Халкидонизма по Вселенной. Факт тот, что в период более чем пол века после Халкидонского собора, во Вселенской Церкви, в подавляющем большинстве ее поместных подразделений, продолжало исповедоваться дохалкидонское Православие, т.е. Миафизитство, и среди этих Церквей была Грузинская Церковь. Документы Первого Двинского собора ясно свидетельствуют, что древние отцы Грузинской Церкви, находясь в каноническом единстве со своими армянскими братьями, единодушно отвергали Халкидонский собор, и, естественно, завещали дохалкидонскую Православную веру своим потомкам. Но... не так распорядились заветами своих отцов сами потомки. Но, об этом чуть ниже.
В 518 году к власти в Византии в лице Юстина Первого пришла новая династия императоров. Имея на уме далеко идущие планы возврата Рима в состав своей империи, они задались целью примириться с римским епископом, что, естественно, было не возможно без признания Халкидона. С этого момента в Византии начинается насаждение Халкидонизма, и как следствие, искоренение антихалкидонитов. С отвержением Энотикона Зенона, Константинопольская Церковь воссоединяется с Римской, но откалывается от всех остальных. И откалывается не только от Армянской, Грузинской и Алванской Церквей, находящихся вне империи, но и от внутриимперских патриархатов. Понятно, что эта внутриимперская проблема решалась административными методами, когда неуступчивые патриархи и епископат попросту изгонялись с кафедр, и на их место ставились послушные, согласные признавать Халкидон.
Поступить так же с Церквями вне империи было невозможно. Тут императорам можно было решить проблему только войной. В 591 году, после продолжительных войн с Персией, император Маврикий захватывает большую часть Армении, пытаясь насадить Халкидонизм на покоренных землях. Каноническая территория Армянской Церкви сохраняется только там, куда не смогли дойти византийцы. Попытки Маврикия заставить ААЦ принять Халкидонизм успеха не имеют, поскольку армянский католикос находился в Двине, не завоеванном византийцами. Поэтому, Маврикий на «своей» территории создает альтернативный «армянский католикосат», который в лице первого и последнего антикатоликоса Иоанна просуществовал до 608 года, будучи упраздненным при отвоевании персами потерянных прежде армянских земель.
Притом, что Маврикий скоро был убит, а византийцы изгнаны с завоеванных земель, за время их пребывания в регионе Халкидонизм был насильственно широко насажен среди армян, грузин и алванцев. Естественно, что Маврикием, прежде всего, принуждались к принятию Халкидона попавшие под его власть епископы. У попавшего в когти Маврикию епископа был только три пути - подчиниться, умереть или, в крайнем случае, убежать на «персидскую» территорию. Однако, нежелание оставлять свою паству на произвол, вынуждало большинство епископов все же оставаться, подчиняться и ждать лучших времен. И если по освобождению от византийцев Армянская Церковь через возврат «оступившихся» епископов сумела освободить свой народ от этого византийского «счастья», то в Грузии все пошло иначе.
И, как говорил любимый советскими телезрителями «синоптик» Ворошилов: «И о погоде!».
В отличие от Армении и Алвании, в Грузии, вследствие политики Маркиана, Халкидонизм распространился намного шире, и, главное, засел крепче. В нежелании «сердить» Маврикия, но, наоборот, в желании приобрести себе сильного покровителя, Халкидонизм там принимали не только многие епископы, но и княжеские рода, что и обусловило последующее официальное признание Халкидонизма Грузинской Церковью. Последней точкой в этом деле было открытое, официальное признание Халкидонизма грузинским католикосом. Но вот с этим была «небольшая» каноническая заминка.
Вся проблема грузинского католикоса Кюриона была в том, что по традиции сложившейся на то время между родственными Армянской и Грузинской Церквями, он, как и прочие грузинские католикосы до него, признавая духовное первенство армянского католикоса, как преемника Григория Просветителя, рукополагались именно от него. Сам Кюрион был рукоположен на свою кафедру армянским католикосом Мовсесом Вторым (574-604), и пока был жив Мовсес, Кюрион не решался открыто исповедовать Халкидонизм, чтоб не получить анафемы от человека, пред которым клялся хранить веру своих же отцов. Кюрион не мог не понимать, что открытое принятие Халкидонизма повлечет антиканонический откол Грузинской Церкви от ААЦ, что в свою очередь может поставить под сомнение его дальнейшее пребывание католикосом.
Только после смерти католикоса Мовсеса (когда по причине происходившей в Армении очередной разорительной византо-персидской войны в ААЦ не только не могли как-то повлиять на происходившее в Грузии, но и долго не могли поставить своего нового католикоса) Грузинская Церковь официально провозгласила Халкидонизм своим исповеданием, чем по факту вступила в Унию в Константинополем. Однако отнюдь не все епископы Грузинской Церкви были с этим согласны. Кроме того, общую «радостную» картинку Кюриону портило то, что в составе Грузинской Церкви были армянонаселенные епархии с епископами армянами, поскольку в 428 году часть территорий Великой Армении при ее разделе византийцами и персами были переданы Грузии.
Одним из таких несогласных на отступничество был епископ Цуртавский Мовсес, который написал послание местоблюстителю армянского патриаршего престола Вртанесу Кертоху, в котором и описал проходившие в Грузии события, как Кюрион и князья восхваляют Халкидон и как репрессируют несогласных. Естественно, что сам Мовсес за нежелание раскола с ААЦ и отречения от веры отцов был изгнан Кюрионом со своей кафедры, который не только поставил там епископа грузина, но и запретил впредь проводить богослужения в этой епархии на армянском языке. (Тут невольно вспоминается буддистская реинкарнация верховных лам, и нынешний патриарх ГПЦ Илия со своей антиармянской политикой зрится очередным аватаром Кюриона).
Послания к грузинам Вртанеса Кертоха, равно как и последующие послания новоизбранного армянского католикоса Абраама Первого (607-615) с увещеваниями и призывами не устраивать раскола и вернуться к древней единой вере отцов не дали никакого результата. Желание стать союзниками сильной Византии оказалось для грузин предпочтительнее памяти своих отцов и дружбы с близкими народами. Видя бесперспективность дальнейших увещеваний, в 608 году Армянская Церковь официально объявила Грузинскую Церковь отпавшей от единства с семьей Православных Церквей Южного Кавказа. Вот так вот и стала Грузинская Церковь «православной»...
А теперь и обещанный в заглавии «десерт» про грузинскую фальсификацию истории! Все то же самое, о чем писал я, но в кратком (а иначе у них и не получится) изложении грузинских «историков». Прочтем, а потом посмакуем -
_________________________________________________
Грузия в первой половине VII века
.... После Халкидонского собора религиозное единство кавказских стран было нарушено. В Армении победило монофизитство. Конфликт особенно обострился в начале VII века.Причиной начала конфликта стало то, что цуртавский епископ Моисей (по происхождению армянин), якобы преследуемый грузинами, бежал за помощью в Армению. Его защиту взял на себя католикос Армении. Началась переписка между католикосом Картли Кирионом I и католикосом Армении. Вопрос с цуртавским епископом Моисеем вскоре был снят, и на передний план выступила важнейшая проблема. Армянская церковь обвиняла грузинскую церковь в искажении вероисповедания и призывала ее к «истинной вере». Между тем католикос Картли действовал весьма предусмотрительно и осторожно. Политическая ситуация не благоприятствовала Грузии. Иран придерживался монофизитской веры, а диофизитская Византия уже не представляла той силы, на которую могла рассчитывать Картли. Католикос Кирион умело использовал ситуацию и не дал возможность противнику склонить Грузию к монофизитству. В конце концов между Арменией и Грузией произошел церковный раскол (608)...
http://sworntometal.livejournal.com/164911.html
________________________________________________.... После Халкидонского собора религиозное единство кавказских стран было нарушено.
В Армении победило монофизитство.
Конфликт особенно обострился в начале VII века.Причиной начала конфликта стало то, что цуртавский епископ Моисей (по происхождению армянин), якобы преследуемый грузинами, бежал за помощью в Армению.
Его защиту взял на себя католикос Армении. Началась переписка между католикосом Картли Кирионом I и католикосом Армении.
Вопрос с цуртавским епископом Моисеем вскоре был снят, и на передний план выступила важнейшая проблема. Армянская церковь обвиняла грузинскую церковь в искажении вероисповедания и призывала ее к «истинной вере».
Между тем католикос Картли действовал весьма предусмотрительно и осторожно. Политическая ситуация не благоприятствовала Грузии.
Иран придерживался монофизитской веры,
а диофизитская Византия уже не представляла той силы, на которую могла рассчитывать Картли.
Католикос Кирион умело использовал ситуацию
и не дал возможность противнику склонить Грузию к монофизитству.
В конце концов между Арменией и Грузией произошел церковный раскол (608)...
Да, да, господин грузинский «историк», красиво излагаете, как для людей ничего не знающих от реальной истории Грузинской Церкви. Но, видите ли, если ААЦ была после Халкидона «монофизитской», а ГПЦ «православной», то весьма странно выглядит та ситуация, когда полтора столетия не мог произойти между ними подчеркнутый Вами «церковный раскол». На самом деле, даже не зная фактов, любой нормальный человек понимает, что раскол мог произойти только между двумя частями единого. Если в 608т году между Арменией и Грузией произошел раскол, то это значит только то, что до этого они были едины. И это так и было. Грузинская Церковь до 608 года была в семье Древних Восточных Православных Церквей, активно участвовала в общих соборах и долго и успешно противостояла византийскому духовному засилью. Но бес попутал, и Бог дал им искушение в лице пастыря-Иуды, который обрек свой народ на длительное духовное порабощение со стороны новых «единоверцев».
То, что грузины стали грекославными, сыграло с ними в злую шутку не только во времена Византии, которая настырно пыталась поглотить «единоверческую» Грузию. Куда более серьезная проблема возникла при поглощении Грузии Российской империей. Российская империя просто тупо ликвидировала Грузинскую Церковь, сделав ее частью РПЦ. Русские не только лишили грузин церковного самоуправления и патриарха, но и попытались буквально русифицировать их. Все грузинские священники были высланы в российскую глубинку, а в Грузию присланы русские священники и их службами на ЦСЯ, что при общей неприязни к такой форме «церковности» привело к тому, что грузины просто перестали ходить в церкви. И кончилось бы это дело весьма печально для «православных» грузин, кабы не приспела вовремя Советская власть. Только она их и спасла от русских объятий….. Вот русских «единоверцев» грузины с тех пор и «любят трепетно». А вот с Армянской Церковью такого произойти просто не могло. Ну не могли русские «еретиков» с собой смешать. )))
Комментариев нет:
Отправить комментарий