В этой теме - Гуру гаврасоидов и ее главный призыв, я рассказал об "ученой", причем "армянской ученой" Виаде Артуровне Арутюновой-Фиданян и обещал наглядно продемонстрировать ее лживость, невежество и склонность к фантазированию на темы мифических "армян халкидонитов". И вот наконец-то у меня дошли да нее руки. Все выше перечисленные ее характеристики я продемонстрирую с помощью комментариев на ее статью "АРМЯНЕ-ХАЛКИДОНИТЫ" в т.н. "Православной энциклопедии" - http://www.pravenc.ru/text/76122.html
___________________________________________________________________
АРМЯНЕ-ХАЛКИДОНИТЫ
Что касается самого этого названия "Армяне-халкидониты", то оно не является неким историческим самоназванием армян сознательно или насильственно состоявших в Византийской или Грузинской Церквях, а придумано в кон. XIX - нач. XX в. Н. Я. Марром и подхвачено Арутюновой-Фиданян, которая, не зная ни армянского, ни греческого языков (ни древних, ни современных), на этой исторической фальсификации сделала себе "научную карьеру". (Правосл. армяне), средневек. общины армян, придерживавшихся правосл. вероисповедания, установленного Всел. IV Собором в Халкидоне (451).
Арутюнова-Фиданян, как отнюдь не армянская и отнюдь не ученая, течет в русле идущей от Византии русской религиозной традиции, считающей Православием именно византийский Халкидонизм (а точнее Постхалкидонизм). Естественно, что такое именование греко-русской церковной традиции есть ничто иное, как субъективная самооценка, а не констатация объективного факта. Православие - это Правое прославление Бога и наиболее чистое христианское Вероучение, основанное на Любви, что очень слабо вяжется с агрессивной имперской церковностью и обилием нововведений в их учение и обряд. Понятно, что все, что связано с религией, является крайне субъективным, поэтому и мнит каждый сам себя "православным", но ученый не может делать таких однозначных утверждений, мол вот эти "православные", а эти нет.
В VI в. между Вселенской Церковью и Армянской Апостольской Церковью произошел раскол,
Понятно, что группа национально-поместных Церквей, образовавшаяся после краха Византии с ее "вселенскими" амбициями, не является Вселенской Церковью, потому что Вселенная не замыкается ни на греках, ни на их духовных преемниках. Вселенская Церковь - это Единство всех поместных Апостольских Церквей Вселенной, неотделимой частью чего есть и поместная Армянская Апостольская Церковь. Чтобы назвать разделение между греческой и армянской Церквями расколом между Вселенской Церковью и ААЦ, нужно объявить греческую Церковь "Вселенской", что собственно говоря, и делают грекославные. Понятно, что в древности, во времена могущества Византии с ее "вселенскими" императорами это еще как-то воспринималось в самой империи, но сегодня, когда Грекославие представляет собой относительно небольшую группу национальных Церквей, с довольно глубокими национально-политическими противоречиями, такие претензии воспринимать без сарказма не получается.
Лживость и ненаучность данного утверждения проявляется еще и в том, что Арутюнова-Фиданян забывает о том факте, что разделение между греческой имперской Церковью и ААЦ было не единственным в то время, но обособилась имперская Церковь и от всех других древних Церквей восточных христианских народов. Ведь ни сирийцы, ни египтяне не признали Халкидонского собора. Да и сами греки его долго не принимали, из-за чего несколько императоров к ряду издавали указы отвергающие вселенские претензии Халкидона. И только Римская Церковь его признавала, поскольку это было вопросом авторитета Папства (ведь нельзя игнорировать то, что подписано Папой). И так бы греки и не приняли Халкидон, кабы Рим не устроил раскола с Константинополем, что влекло за собой болезненные политические последствия для византийских императоров, которые формально считались "Римскими" императорами. По этой причине, ради мира с Римом, только более чем через пол столетия после Халкидона, императоры репрессиями навязали грекам этот собор. Но все Восточные Церкви так и остались в древней дохалкидонской вере. И даже если объединить греков с латинянами в единый лагерь халкидонитов, факт остается тот, что большинство Церквей Вселенной были против Халкидона.
поскольку Армянская Церковь отказалась признать определения Халкид. Собора. Значительное число этнических армян остались в общении с Вселенской Церковью и перешли в подчинение К-польского Патриархата.
Тем не менее этнические и языковые отличия армян (гл. обр. это было население вост. провинций Византийской империи в М. Азии и Сев. Месопотамии) от греков, составлявших подавляющее большинство христиан К-польского Патриархата, привели к сохранению за А.-х. некоего особого положения.
В ср. века в Армении сохранялось по меньшей мере 2 религ. направления в рамках единого этноса, одинаково влиятельных в жизни об-ва: Армянская Церковь, отвергавшая Халкид. Собор, и халкидониты, также обладавшие церковной организацией.
Основная идея традиции А.-х. заключается в том, что Армянская Церковь, несмотря на случайное отсутствие ее иерархов на Халкид. Соборе и не менее случайное отделение от Вселенской Церкви,
никогда не порывала с ней окончательно и даже стремилась к объединению с ней, причем не под политическим давлением (как утверждали антихалкидониты), а добровольно.
История догматического противостояния в Армении полна примеров, когда отношение к Халкид. Собору резко менялось. «Энотикон» имп. Зинона (482), призванный примирить сторонников и противников Собора, был принят Армянской Церковью в 491 г.,
и только на 2-м Двинском Соборе (554/55) армяне прямо осудили Халкид. Собор и порвали с К-польской Церковью.
Нек-рые исследователи (напр., Н. Адонц) полагали, что причина разрыва лежала не столько в догматической, сколько в церковно-политической области:
Армянская Церковь не признала принятое в Халкидоне положение о главенстве Вселенского Патриарха в К-поле и встала на путь автономизации.
Однако уже в 571 г., когда началось восстание армян против персов, католикос Ованнес II и кн. Вардан Мамиконян возглавили посольство в Византию, где договорились о поддержке со стороны имп. Юстина II и вошли в церковное общение с греками.
В 591 г., после окончания византийско-персид. войны, к империи отошла значительная часть Вел. Армении,
где при поддержке Византии был основан правосл. арм. Католикосат с центром в Аване в противовес национальной Армянской Церкви, католикосы к-рой находились в Двине, на персид. территории.
Правосл. арм. Католикосом стал Иоанн Багаранский (591-610). Аванский Католикосат имел много сторонников как среди паствы, так и среди клира, и не только в областях, подвластных Иоанну, но и в персид. части Армении.
Борясь с влиянием правосл. партии, двинский Католикос Авраам I принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкид. Собор или же покинуть страну.
Иоанн Багаранский был единственным Аванским Католикосом. В 602/03 г., начав новую войну с Византией, шаханшах Хосров II занял Армению и упразднил Католикосат в Аване.
Католикос Авраам I созвал Собор в Двине, к-рый предал анафеме груз. правосл. Католикоса Кириона и всех сторонников Халкид.
Собора. Однако халкидонитство было слишком сильно в Армении, чтобы можно было победить его одними репрессивными мерами.
В 630 г. при Католикосе Езре на Каринском Соборе в Армении халкид. определения были приняты вновь.
Католикос Нерсес III (641-661) провозгласил правосл. Символ веры в Двинской кафедральной ц.
В сер. VII в. халкидонитство, очевидно, взяло верх в Армении, став господствующим вероисповеданием,
и лишь в VIII в., после установления араб. правления и разрыва тесных связей Армении с Византией, армяне перешли к политике церковной самостоятельности.
После арабского завоевания, когда византийцы были вышвырнуты из Армении, все армяне, что прежде вынужденны были формально относиться к "халкидонитам", воссоединились со своей Церковью, что только и подтверждает тот факт, что подавляющее большинство армян не было подавлено имперской идеологической машиной, что скрывалась под личиной Византийской Церкви.
Окончательно разрыв с А.-х. определился на Маназкертском Соборе Армянской Церкви (726),
тогда же окончательно было прервано общение Армянской и Грузинской Церквей.
А.-х. начали переселяться в М. Армению, Сирию, Месопотамию, Каппадокию, где издавна существовали правосл. арм. общины, получавшие всемерную поддержку со стороны Византии. В районах Армении, граничивших с Грузией, правосл. армяне попадали в каноническое подчинение Грузинской Православной Церкви. В областях Тайк (Тао) и Кларджк (Кларджети) большинство населения составляли А.-х., к-рые в IX в. стремились оказывать влияние на возрождавшую арм. государственность династию Багратидов. Из Сирии в Армению приезжал и обращался с проповедью к князю князей Ашоту I Багратуни Феодор Абу Курра, еп. Харранский, известный поборник Православия на Востоке, очевидно призванный местными А.-х. Во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий вел активную переписку с армянами, в т. ч. с князем князей Ашотом I и князьями обл. Тарон, приверженцами Православия. В 862 г. эмиссар Фотия архиеп. Иоанн Никейский (Ваан Никийский) прибыл на Ширакаванский Собор, где изложил догматы Халкидона. Материалы Ширакаванского Собора Армянской Церкви содержат анафемы тем, кто отрицает святость Халкид. Собора. Хотя подлинность этих актов сомнительна, они свидетельствуют об активности А.-х.
В X в. действия К-поля, направленные на объединение с Армянской Церковью, и даже намерение арм. иерархов в интересах антиараб. коалиции идти навстречу Византии засвидетельствованы в «Истории Армении» Ованнеса Драсханакертци, в частности в его письме имп. Константину VII Багрянородному.
Уже в VI-VII вв. существовали епархии А.-х. в М. Армении, входившей в состав Византии.
В списках епископий К-польского Патриархата (с нач. X в.) приведены названия правосл. кафедр на арм. землях. В митрополию Трапезунда (совр. Трабзон, Турция) входили епископии Шариан и Келькит ............
В епархию Феодосиополя (Карин), находившуюся в юрисдикции Антиохийского Патриархата,
Т. о., в XI в., в период наибольшей экспансии Византийской империи на Востоке, епархии А.-х., иерархически связанные с правосл. Церковью, находились в М. Армении, в Месопотамии, в Сирии, в Тароне, во владениях Давида Куропалата (Карин, Басен, Чормайри, Мардали, Харк, Апахуник), в Васпуракане, в Багреванде, в Айрарате, в Шираке.
На землях, соседствовавших с Византией, общины А.-х. имели давнюю историю, а в Сев. Месопотамии (принадлежавшей кайситским эмирам)
и Васпуракане они появились с приходом визант. войск. Общины А.-х. существовали также в столицах Багратидов - Карсе и Ани. Однако в этих городах, являвшихся оплотами национальной Армянской Церкви, не могло быть епархий А.-х. до тех пор, пока они не вошли в состав империи (соответственно в 1045 и 1065).
Увеличение в XI в. числа кафедр А.-х.- явное свидетельство возросшего количества членов их общины, т. к. епископ мог быть назначен только в многонаселенный город.
Можно считать, что в это время церковная организация А.-х. вновь начинает на равных соперничать с Армянской Церковью.
Нашествие тюрок-сельджуков во 2-й пол. XI в., положившее конец присутствию Византии в Армении,
вынудило общины А.-х. постепенно перейти под власть Грузинского католикоса, и в XIII в. их епископские кафедры воспринимались уже как «грузинские».
Комментариев нет:
Отправить комментарий